1. Atenas, la solidez y la anarquía

El panorama actual de los estudios especializados sobre la historia ateniense se encuentra, de alguna manera, escindido en su caracterización del régimen político democrático ¹ . Por un lado, resulta casi un lugar común para la historiografía proponer que la democracia fue un sistema político extremadamente estable que solamente encontró, entre su nacimiento ² durante la primera mitad del siglo V y su abolición definitiva en el año 322, dos breves interrupciones en los golpes oligárquicos del 411 y el 404. Así, en una postura que podemos caracterizar como paradigmática, M.I. Finley postulaba que “Atenas pudo, por casi doscientos años, encontrar la manera de ser el estado más próspero, poderoso, estable, de mayor paz interior, y culturalmente –por mucho– más rico de todo el mundo griego” (Finley, 1973, p. 23) ³ . Sin embargo, por otro lado, como reconoce el editor de una reciente compilación sobre la estabilidad y la crisis en la democracia ateniense, últimamente ha ganado cierta difusión la idea de que dicha forma institucional habría sido bastante propensa a la anarquía, a la fragmentación y que se trataría, en definitiva, de un sistema carente de estabilidad (Herman, 2011).

En cierta medida, esta doble percepción de la democracia ateniense como régimen estable o anárquico –o estable pero potencialmente anárquico– se encuentra presente de modo más o menos inconsciente en una buena parte de la producción historiográfica especializada. Por ejemplo, cuando de Romilly (1977, p. 93) analizaba las particularidades del concepto bajo el cual los griegos designaron ese régimen político, afirmaba que “en el sentido estricto del término, el régimen democrático, opuesto a la mon-arquía y a la olig-arquía, es una especie de an-arquía. Todos ejercen la soberanía –es decir, nadie lo hace–. O, mejor dicho, la soberanía está encarnada en la ley; y la menor desobediencia a las leyes abre la puerta a la anarquía”. La helenista completaba esa apreciación destacando que los griegos sólo pudieron percibir ese “riesgo” de anarquía de forma “lenta y progresiva”. En síntesis, la anarquía estaba presente en la propia democracia, solo hacía falta que alguien la pudiera “notar” o le “abriera la puerta”. En un sentido de alguna manera concordante, en un breve artículo de P.J. Rhodes en el que se indagaba cuál era el fundamento del poder en la Atenas democrática, el autor planteaba, hacia las conclusiones, que si bien la demokratía, en virtud del consenso existente, no se comportó en la práctica como un sistema anárquico, sin embargo, “el potencial para la anarquía estuvo siempre presente allí” (Rhodes, 2000, p. 474-5).

Esta ambigüedad puede rastrearse incluso entre quienes, en apariencia, son partidarios de la idea de que la democracia fue un régimen sólido. En efecto, aquellos estudiosos que han intentado dar cuenta de la estabilidad ateniense, generalmente lo han hecho proponiendo como factores explicativos elementos que son, fundamentalmente, externos al propio sistema político, a su politeía, y al modo de funcionamiento de la política democrática. De este modo, lo que aseguraría la subsistencia de un régimen que igualaba en el plano político de la ciudadanía a sujetos que eran socioeconómicamente desiguales serían alternativamente o de modo combinado los elementos que detallamos a continuación (al respecto, ver el análisis de Ober, 1989, p. 17-35). En primer lugar, la arkhé ateniense y los beneficios económicos provenientes de la Liga habrían permitido tanto financiar la participación política de los ciudadanos más pobres a través del llamado “misthós político” (es decir, el salario que la ciudad pagaba a los ciudadanos a cambio de su actividad política) como ofrecer a los ricos la posibilidad de enriquecerse con la política imperialista (Finley, 2000, p. 60-84 y 103-23; 1986a, p. 29-31; de Ste. Croix, 1954/5; 1988, p. 341-2; cf. Ober, 1989, p. 23-4; Plácido, 1995; 1997, p. 11-26). En segundo lugar, las contribuciones económicas que la ciudad exigía (aunque en algunos casos se trataba de erogaciones voluntarias) al estrato más acaudalado de la ciudadanía como las liturgias (gymnasiarkhía, khoregía, trierakhía, etc.), los tributos excepcionales de guerra (eisphorá) y las distintas multas, resultaban favorables a la estabilización en tanto que, por un lado, suplían diferentes necesidades financieras de la ciudad pero también, por otro lado, evitaban las acumulaciones excesivas de riqueza (Finley, 1986b, p. 183-6; cf. Ober, 1989, p. 30-1 y 199-202) a la vez que generaban los diferentes mecanismos de redistribución de bienes a través de los cuales la democracia intentaba atenuar las diferencias sociales (cf. Gschnitzer, 1987, p. 190-8; Ober, 1989, p. 199-202 y 240-7; Mossé, 1962, p. 305-9; 1995, p. 85-120; 2007, p. 78-83; Sancho Rocher, 1997, p. 200-8; de Ste. Croix, 1953; Osborne, 1985, p. 52-53; MacDowell, 1986, p. 161-4; Fuks, 1979/80; Plácido, 2006). En tercer lugar, algunos autores han propuesto que el desarrollo de la esclavitud-mercancía habría cumplido un papel esencial en tanto permitiría liberar a los ciudadanos (varones) de las tareas productivas (y reproductivas) necesarias para la subsistencia dándoles la posibilidad de gozar del ocio indispensable para participar de la política y la guerra (Jameson, 1977/8; 1994; 2003; de Ste. Croix, 1988, p. 169-77; Plácido, 1997, p. 151-2; cf. Wood, 1983; 1988; 2000, p. 211-37; 2002; Ober, 1989, p. 24-7) ⁴ . Por último, otro grupo de autores, de entre los cuales se destaca Ober (1989, p. 205, 240-1 y 304-39), hacen hincapié en la relevancia que los aspectos ideológicos habrían tenido para mantener la cohesión social y política durante la democracia (ver también los trabajos de Meier, 1985, p. 23-31; 1990, p. 140-54 y 157-85; Loraux, 1993; 2007; 2008a; 2008b).

Ahora bien, partiendo de la idea de que las tensiones expresadas en una perspectiva como la enunciada por Rhodes se pueden rastrear en los trabajos de una buena cantidad de especialistas, las preguntas que guían este trabajo son: ¿por qué, desde una tradición historiográfica muy extendida en el tiempo, se suele pensar la democracia ateniense como un sistema que, a pesar de su estabilidad empíricamente constatada, era potencialmente anárquico y carecía de un principio rector capaz de otorgarle un ordenamiento caracterizado por la solidez?; ¿por qué, incluso para algunos antiguos detractores del sistema político vigente en Atenas, la democracia no tenía arkhé, un principio o fundamento ordenador, en tanto se trataba de una politeía ánarkhos, es decir, de una forma constitucional anárquica?

En efecto, de acuerdo con el filósofo Platón, en una democracia cada uno dice lo que le parece y actúa como le da la gana (Pl. R. 557b) en tanto ésta “parece ser una organización política (politeía) agradable (hedeîa), anárquica (ánarkhos) y policroma (poikíle), que distribuye similarmente igualdad (isóteta) tanto a los iguales (ísois) como a los desiguales (anísois)” (558c). En tanto, en el análisis que Aristóteles hace en su Política sobre las causas que generaban la stásis –es decir, las discordias, conflictos, enfrentamientos o, incluso, guerras civiles– el Estagirita (Arist. Pol. 1302b 28-32) planteaba que, en el caso de las democracias, eran los ricos los responsables de desestabilizar las ciudades en tanto despreciaban “la indisciplina y anarquía” (tês ataxías kaì anarkhías) que serían propias de los regímenes democráticos y que explicarían la caída de las democracias de Tebas, Mégara, Siracusa y Rodas. A la vez, discutiendo diferentes formas de democracia, Aristóteles asociaba a este régimen político con la “anarquía (anarkhía) de los esclavos… de las mujeres y de los niños” dado que se toleraba el “vivir como uno quiera” y para “la mayoría de los hombres resultaba más agradable vivir desordenadamente (atáktos) que con moderación (sophrónos)” (Arist. Pol. 1319b 25-34) ⁵ . En síntesis, para el pensamiento antidemocrático, el exceso de libertad, la borradura de las jerarquías sociales y las igualdades que la demokratía instalaba la convertían en un régimen caracterizado por la falta de arkhé, por la anarquía ⁶ . Sobre esas fuentes y pensamientos se apoyó durante muchísimo tiempo una larga tradición historiográfica que veía en la demokratía de los atenienses un ejemplo histórico a ser evitado por la potencialidad anárquica de un (irrestricto y carente de controles y límites) “gobierno de la muchedumbre” ⁷ .

De esta manera, en lo que sigue intentaremos plantear una reflexión acerca de cuáles eran las características de la democracia que determinaron el predominio de esta línea de interpretación según la cual el sistema político vigente en la Atenas clásica, especialmente durante el período de la llamada “democracia radical” (Hignett, 1952, p. 214-51; Davies, 1981, p. 57-67; Jones, 1987; Mossé, 1995, p. 121-3; Musti, 2000, p. 189-248) ⁸ , no fue tan sólido como cabría esperarse en tanto existió, de modo latente, un constante peligro de desestabilización de la pólis, de surgimiento de la stásis y de caída de la ciudad en la anarquía. En base al problema enunciado, propondremos una indagación sobre las condiciones del funcionamiento democrático en la Atenas clásica. En particular, haremos foco en la cuestión de cómo, por un lado, la compulsión a que el poder sea ejercido bajo condiciones igualitarias (isonomía) y, por otro lado, la soberanía del dêmos –que, en gran parte, determinaban la estructura y la dinámica de la ciudad– delimitaron las capacidades y posibilidades de acción tanto de los líderes políticos como de los magistrados de la pólis. En segundo lugar, postularemos como hipótesis que una parte importante de los inconvenientes epistemológicos que la historiografía actual encuentra al momento de asir la democracia ateniense surgen como consecuencia del mantenimiento incuestionado de la tradición de pensar la polis griega bajo el paradigma de la estatalidad.

2. Politeía democrática e inestabilidad

La estructura institucional y la forma de funcionamiento de la pólis democrática han sido los elementos fundamentales sobre los que se ha pensado en la potencial inestabilidad de Atenas ⁹ . Al respecto, dos elementos son de primordial importancia: por un lado, el papel y las características de la ekklesía, es decir, la Asamblea que reunía a todos los ciudadanos, como principal órgano del que emanaban las decisiones políticas más relevantes; por otro, los límites que encontraban quienes practicaban el mando político tanto desde un ámbito institucional en carácter de magistrados como fuera de él en tanto demagogos.

Al estar basada en la participación directa de los ciudadanos –y no en un sistema de representación– la democracia requirió del compromiso activo y masivo de los polîtai en el manejo de los asuntos de la ciudad. Tal compromiso se concretaba en la intervención popular en las diversas instancias institucionales de la pólis, en particular –aunque no únicamente– en la Asamblea. La actuación de Efialtes supuso un fuerte impulso de la hegemonía política del dêmos en tanto permitió que se recortaran ciertos poderes del aristocrático Consejo del Areópago, al menos aquéllos que éste habría ganado en los primeros años del siglo V. En el lenguaje de nuestras fuentes, esto supuso que el Areópago dejó de ser “el guardián de la constitución [he tês politeías phylaké]” a la vez que “todas funciones añadidas [ápanta perieîle tà epítheta]” con las que contaba hasta ese entonces fueron repartidas entre la boulé (Consejo de los Quinientos), los dikastéria (Tribunales Populares) y la ekklesía (Asamblea) (Arist. Ath. 25.1-2.) ¹⁰ . A partir de ese momento, en consecuencia, el pueblo ateniense ejercerá la soberanía, principalmente, a través de su intervención en la ekklesía que se constituyó en la instancia fundamental para la toma de decisiones (Sinclair, 1999, p. 44-7; Domínguez Monedero & Pascual González, 1999, p. 138-40; Finley, 1986b, p. 135-6; Rihll, 1995; Gallego, 2003, p. 69; 2018, p. 139-59) ¹¹ .

Su importancia dentro de la politeía y las características de su funcionamiento han hecho de la Asamblea un dispositivo central a partir del cual se pensó en la potencial inestabilidad de Atenas. Si, como ha sido postulado recientemente, la actuación del dêmos en la ekklesía ateniense fue una fuerza instituyente, de carácter mutable, que carecía de anclajes exteriores o superiores a sí misma, entonces, ello implica que se trataba de un dispositivo que portaba la contingencia como su propia naturaleza (Gallego, 2018, p. 139-59; 2011, p. 181) ¹² . En tanto espacio principal de ejercicio de la soberanía del dêmos, la Asamblea era responsable de sancionar sus decisiones en forma de decretos (pséphisma) que se encontraban, incluso, por encima de las leyes de la pólis (nómos) –al menos hasta las modificaciones introducidas a finales del siglo V ¹³ – lo que para un pensador como Aristóteles suponía que en su presencia “se disuelven todas las magistraturas (katalýontai pâsai hai arkhhaí)” (Arist. Pol. 1292a 2-37; cf. Gallego, 2018, p. 57-8). La carencia de controles externos a la propia Asamblea se manifestaba en que ésta no debía rendir cuentas ante nadie (anupeýthunos) a diferencia de lo que pasaba con los magistrados que se encontraban sometidos a la euthýna. En este sentido, las responsabilidades sobre las decisiones tomadas recaían sobre el individuo que había hecho la propuesta y no sobre el pueblo en su conjunto que había votado en un determinado sentido; incluso podía sancionarse al orador que había realizado una propuesta que, una vez votada, resultó, a posteriori, perjudicial para la ciudad (X. Ath. 2.17; cf. Th. 7.14.4).

En cuanto a las condiciones concretas de funcionamiento, éstas también iban en el sentido de evitar los puntos de anclaje haciendo de cada una de las reuniones un evento único y, en gran medida, imprevisible. La isegoría, es decir, el derecho igualitario a la palabra política y la parresía en tanto franqueza o desinhibición en su uso (Roisman, 2004; Balot, 2004; Wallace, 2004; Saxonhouse, 2005; Gallego, 2018, p. 147-8), constituían las precondiciones que enmarcaban el desarrollo de los discursos en la Asamblea en las cuales cualquiera de los presentes podía tomar la palabra ¹⁴ , elaborar un discurso y hacer una propuesta para que sea sometida a votación ¹⁵ . Asimismo, al estar abierta a todos los ciudadanos, la Asamblea se encontraba sometida a vaivenes circunstanciales en relación a su composición concreta sumando, de este modo, otro elemento de indeterminación al dispositivo. De esta manera, diferentes situaciones coyunturales –tales como el hecho de que los hoplitas se encontrasen en campaña o la flota en una expedición o los pobladores del mundo rural recluidos en la ciudad frente a una invasión del Ática por los ejércitos enemigos, etc.– podían, y de hecho lo hicieron, afectar profundamente el carácter, el desenvolvimiento y los resultados de una determinada reunión asamblearia (Finley, 1986b, p. 101-2). Todo lo anterior suponía la posibilidad cierta de que se generasen mayorías coyunturales, circunstanciales, que podían ser obtenidas con relativa facilidad y que llevaban implícito un alto grado de inestabilidad (Sancho Rocher, 2009b, p. 241-2). Quizás el mejor ejemplo sobre el carácter en cierta manera volátil de la asamblea sea el debate en torno a cómo debían proceder los atenienses respecto de la ciudad de Mitilene. Habiendo decidido una primera ekklesía, a instancias de Cleón, matar a todos los mitilenos adultos y vender como esclavos a las mujeres y los niños, una segunda asamblea fue convocada por la ciudad y la decisión previa fue revertida en tanto el pueblo dio su favor, en esa segunda instancia, a la propuesta de Diódoto de perdonar la vida a los mitilenos (Th. 3.36-49). Tal fluidez ha permitido que la lógica bajo la que se gobernaba la democracia ateniense haya sido conceptualizada como una política plebiscitaria impulsada y desarrollada por la Asamblea ¹⁶ .

Ahora bien, junto a esta intervención popular canalizada a través de la Asamblea, es un dato de la democracia la notable presencia que en ella desarrollan los líderes políticos. La función de tales sujetos en la política democrática fue de tal importancia que llevó a Finley (1981, p. 31-2), en un estudio ya clásico sobre los “demagogos atenienses”, a plantear que el demagogós constituía “un elemento estructural en el sistema político” que resultaba indispensable para su funcionamiento (cf. Sinclair, 1999, p. 76).

Inmediatamente surge, entonces, la pregunta acerca de cómo logró la democracia compatibilizar la isonomía, la soberanía del dêmos y aquella participación política popular de la que hablamos con la existencia de figuras que, reclutadas generalmente entre las familias tradicionales de la aristocracia ¹⁷ , ejercieron un rol destacado en la jefatura política. Desde nuestra perspectiva, tal coexistencia fue posible porque la pólis democrática contó de modo deliberado con diferentes herramientas para evitar que aquel liderazgo político pudiera derivar en una escisión del cuerpo cívico que separase y distinguiera de forma estructural y permanente a los gobernantes de los gobernados; o, mejor aún, para evitar que ese liderazgo político se transforme en un poder capaz de ser impuesto sobre el dêmos. Al respecto, Finley (1981, p. 26) postulaba que si fuera necesario escoger una palabra para caracterizar la condición del político en Atenas, esa palabra sería “tensión”. En nuestra lectura, tal situación de “tensión” constituye uno de los resultados de la presencia en la Atenas democrática de diversos mecanismos de control ejercidos por el dêmos que tenían como objetivo principal evitar la concentración del poder en un ciudadano o en un grupo de ellos y se orientaban a la vigilancia de los magistrados, de los líderes políticos y de los sectores ricos de la ciudadanía en general (Finley, 1981, p. 33) ¹⁸ .

A lo largo del siglo V se verifica la presencia de una pluralidad de tales dispositivos que tenían como objeto evitar la concentración del poder y mantener, de ese modo, la isonomía en tanto pilar fundamental del orden democrático. No podemos tratar aquí de modo extenso cada una de estas herramientas entre las que se contaban la rendición de cuentas de los magistrados (Roberts, 1982; Fröhlich, 2004, las multas, las confiscaciones de propiedad, la pérdida de los derechos de ciudadanía (atimía), el exilio, la ejecución y otro tipo de penas, etc. (Sinclair, 1999, p. 237-80 y 291-301; Finley, 1981, p. 33; Rhodes, 1995, p. 157-8). A su vez, especial mención merece el ostracismo en tanto arma en manos del dêmos especialmente creada para custodiar la isonomía, reafirmar el poder del pueblo como sujeto que define quién pertenece a la comunidad y, finalmente, evitar el surgimiento de figuras políticas que al concentrar un poder considerado excesivo pongan en riesgo la democracia. No es un dato aleatorio el hecho de que el ostracismo se desarrolle acompañando a la democracia en sus sucesivas etapas de nacimiento, auge y declive durante el siglo V ¹⁹ . Pero estos mecanismos de control no necesariamente consistían solo en procedimientos formalmente institucionalizados ya que existían otros, externos a la politeía, que ayudaban al control sobre los líderes como es el caso de los “rumores públicos” (Larran, 2011), el de la construcción de la figura del héroe trágico en las representaciones teatrales ²⁰ y el de los llamados “sicofantas”, estos últimos, interpretados por Osborne (1990) como un activo dispositivo democrático de regulación política (cf. sin embargo las reservas de Harvey, 1990).

Ahora bien, un breve repaso –que no pretende tratar todos los casos– de la historia de algunos líderes atenienses en el siglo V puede dejar bien en claro el alcance y la importancia concreta que estos mecanismos adquirieron ²¹ . En relación a los dirigentes de la época de las guerras con Persia, sabemos que Milcíades, héroe en Maratón, fue condenado a pagar una multa de 50 talentos en 489 luego de que la expedición a Paros que comandaba fracasara (Hdt. 6.136); Temístocles, que tuvo un papel relevante en la batalla de Salamina, sufrió el ostracismo (Plu. Tem. 22.3; cf.Th. 1.135.3 y los comentarios de Hornblower, 1991, p. 220) –y luego la muerte (Th. 1.135)– al igual que Arístides y Jantipo aunque estos dos últimos fueron beneficiarios de una amnistía (Arist. Ath. 22.6-7). En cuanto a los líderes de los ’70s y ’60s, se debe decir que Cimón, hijo de Milcíades y comandante exitoso en una serie de batallas de la temprana Liga Délica, fue condenado al ostracismo en 461 por su política conservadora y de alianza con Esparta (Plu. Cim. 15-17; Per. 9.4). En cuanto a Efialtes, se sabe que fue asesinado aunque no se conocen las circunstancias precisas del caso (Arist. Ath. 25.4). En relación con la época de Pericles, se puede citar a Tucídides, hijo de Melesias y principal opositor a la política periclea, que sufrió el ostracismo en 443 (Plu. Per. 14.2) y el caso del propio Pericles que fue multado y destituido del cargo de strategós cuando su táctica militar se volvió impopular hacia el 430 (Th.2.65). También se podría citar el evento referido únicamente por Antifonte acerca de los hellenotamíai (magistrados encargados de recibir los tributos de la Liga) condenados a muerte erróneamente. Error que fue descubierto cuando ya nueve de los diez integrantes del cuerpo colegiado habían recibido la pena capital (Antipho 5.69-71; cf.Sinclair, 1999, p. 294). Para las últimas décadas del siglo V, tenemos los casos de Pitodoro y Sófocles condenados al exilio y el de Eurimedonte que fue multado luego de regresar de Sicilia con un fracaso en 424 (Th. 4.65). A la vez se podrían citar los casos del historiador Tucídides, exiliado luego de la pérdida de Anfiópolis (Th. 5.26), y el ostracismo de Hipérbolo en 416 (Plu. Nic. 11; Alc. 13; Arist. 7.3-4; Th. 8.73.3.; Theopomp.Hist. FGrH 115 F 96 (b); Androt. FGrH 324 F 42; Pl.Com. fr. 203Kassel-Austin) ²² . La lista podría seguir con Alcibíades quien partió al exilio voluntario en dos ocasiones para evitar procesos judiciales en 415 –en los que fue condenado a muerte en ausencia y sus propiedades resultaron confiscadas (Th. 6.27-9, 53, 60)– y en 407 (Th. 6.15, 61; X. HG. 1.5.11-7; Plu. Alc. 20-2, 35-6), o los ocho generales de las Arginusas que en el 406 fueron condenados a la pena capital por no recoger los cuerpos de los caídos en la batalla a pesar de salir victoriosos, pena que fue ejecutada sobre los seis que regresaron a Atenas (X. HG 1.7, 2.3.32; D.S. 13.101.1-4; Pl. Ap. 32b-c;cf. Andrewes, 1974; Sinclair, 1999, p. 294-5; Asmonti, 2006).

3. Los límites del pensamiento estatal

Ahora bien, una vez presentados los elementos básicos de la Asamblea y del liderazgo político en torno de los cuales se suele pensar en la inestabilidad de la democracia ateniense, es el momento de intentar ofrecer una interpretación alternativa. Desde nuestra perspectiva, aquellos especialistas que conciben la demokratía como un sistema potencialmente anárquico lo hacen en tanto su punto de partida es de modo consciente o inconsciente lo que podríamos denominar como el pensamiento estatal. Se trata, en definitiva, de una concepción que parte de la idea de que la pólis griega (y especialmente la Atenas democrática) fue alguna forma específica de Estado, o bien, por el contrario, no fue un Estado en absoluto. Para los primeros resulta paradójico el hecho de que la democracia ateniense haya carecido de las solideces y los anclajes institucionales que permiten la subsistencia y la reproducción del dispositivo estatal a través del mantenimiento del orden; para los segundos, tales carencias y la inestabilidad consecuente resultan rasgos naturales de las sociedades no estatales en tanto estas serían por definición desprovistas de un orden brindado por las instituciones ²³ .

Pero más allá de los debates actuales en torno a la estatalidad de la pólis griega antigua ²⁴ , lo que proponemos es correr el eje de las supuestas carencias de la organización democrática para, de ese modo, intentar aprehender al sistema político ateniense desde su positividad. Desde nuestra perspectiva, creemos que lo que explica la singular configuración institucional en Atenas se relaciona con el hecho de que allí el cuerpo cívico se organizó de una manera en la que “conscientemente” se realizaban esfuerzos para evitar la división entre gobernantes y gobernados, entre individuos que detentaban el poder e individuos que estaban sujetos a dicho poder. De forma análoga a como algunos antropólogos han descripto las “sociedades primitivas” en tanto “sociedades indivisas”, creemos que se puede pensar al grupo de los ciudadanos en Atenas durante la democracia como una comunidad indivisa que buscaba evitar que nacieran en su seno las distinciones que habrían fracturado a dicha comunidad en dominantes y dominados; es decir, se trataba de una comunidad que buscaba preservar su indivisión en tanto grupo poseedor de derechos políticos ²⁵ . Según nuestra interpretación, la forma de funcionamiento de la Asamblea y las herramientas para controlar el liderazgo político operarían en pos de ese objetivo. En última instancia, esta comunidad indivisa intentaba acercarse al ideal democrático tal como éste era formulado por Aristóteles en cuanto a su segundo elemento definidor: “el no ser gobernado preferentemente por nadie, y si no es posible, sólo serlo por turnos”; según el Estagirita “de esta manera se contribuye a la libertad [tèn eleutherían] fundada en la igualdad [tò íson]” (Arist. Pol. 1317b 10-5). O como lo planteaba el Viejo Oligarca, “el pueblo no quiere ser esclavo, aunque la pólis sea bien gobernada, sino ser libre y mandar [eleútheros eînai kaì árkhein]” (X. Ath. 1.8). De lo anterior se desprende que el dêmos era “libre” (eleútheros) solamente a condición de “gobernar” (árkhein) la ciudad, es decir que obturando la posibilidad de que el poder se concentrase en una parte reducida de la ciudadanía –lo que para el pensamiento oligárquico implicaría que “la pólis fuera bien gobernada”–, el pueblo evitó su casi segura esclavización y pérdida de libertad manteniendo el ideal de “no ser gobernado preferentemente por nadie”.

En síntesis, entonces, podemos decir que la democracia fue anárquica en el sentido literal de la palabra puesto que funcionaba diluyendo la constitución de cualquier relación de poder que pudiera romper la isonomía que estructuraba al cuerpo cívico en tanto grupo de iguales carente de fisuras. Rancière (1996, p. 30) lo expresa al afirmar que esa “igualdad es simplemente la igualdad de cualquiera con cualquiera, vale decir, en última instancia, la ausencia de arkhé, la pura contingencia de todo orden social”. Se trataba, en definitiva, de un sistema organizado intencionadamente para evitar que un ciudadano o un grupo de ellos ejercieran el poder sobre el resto de los polîtai. Sin embargo esto no implicó que, necesariamente, se haya tratado de un régimen inestable; más bien deberíamos decir que la democracia fue estable en su anarquía y, en ese sentido, cumplió, a su modo, con la advertencia de la Atenea imaginada por Esquilo en Las Euménides (A. Eu. 696-7) al evitar tanto el despotismo que supone el poder de un(os) ciudadano(s) sobre otros como la anarquía si la entendemos como falta de solidez del régimen político.

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Notas